Legend Of Saints Of India Series Part 3 - Kabir

कबीरदास | Kabirdas

कबीर हिंदी साहित्य के महिमामण्डित व्यक्तित्व हैं। कबीर के जन्म के संबंध में अनेक किंवदन्तियाँ हैं। कुछ लोगों के अनुसार वे रामानन्द स्वामी के आशीर्वाद से काशी की एक विधवा ब्राह्मणी के गर्भ से पैदा हुए थे, जिसको भूल से रामानंद जी ने पुत्रवती होने का आशीर्वाद दे दिया था। ब्राह्मणी उस नवजात शिशु को लहरतारा ताल के पास फेंक आयी।

कबीर के माता- पिता के विषय में एक राय निश्चित नहीं है कि कबीर "नीमा' और "नीरु' की वास्तविक संतान थे या नीमा और नीरु ने केवल इनका पालन- पोषण ही किया था। कहा जाता है कि नीरु जुलाहे को यह बच्चा लहरतारा ताल पर पड़ा पाया, जिसे वह अपने घर ले आया और उसका पालन-पोषण किया। बाद में यही बालक कबीर कहलाया।

कबीर ने स्वयं को जुलाहे के रुप में प्रस्तुत किया है -

"जाति जुलाहा नाम कबीरा
बनि बनि फिरो उदासी।'

कबीर पन्थियों की मान्यता है कि कबीर की उत्पत्ति काशी में लहरतारा तालाब में उत्पन्न कमल के मनोहर पुष्प के ऊपर बालक के रूप में हुई। ऐसा भी कहा जाता है कि कबीर जन्म से मुसलमान थे और युवावस्था में स्वामी रामानन्द के प्रभाव से उन्हें हिंदू धर्म का ज्ञान हुआ। एक दिन कबीर पञ्चगंगा घाट की सीढ़ियों पर गिर पड़े थे, रामानन्द ज उसी समय गंगास्नान करने के लिये सीढ़ियाँ उतर रहे थे कि उनका पैर कबीर के शरीर पर पड़ गया। उनके मुख से तत्काल `राम-राम' शब्द निकल पड़ा। उसी राम को कबीर ने दीक्षा-मन्त्र मान लिया और रामानन्द जी को अपना गुरु स्वीकार कर लिया। कबीर के ही शब्दों में- `हम कासी में प्रकट भये हैं, रामानन्द चेताये'। अन्य जनश्रुतियों से ज्ञात होता है कि कबीर ने हिंदु-मुसलमान का भेद मिटा कर हिंदू-भक्तों तथा मुसलमान फक़ीरों का सत्संग किया और दोनों की अच्छी बातों को आत्मसात कर लिया।

जनश्रुति के अनुसार कबीर के एक पुत्र कमल तथा पुत्री कमाली थी। इतने लोगों की परवरिश करने के लिये उन्हें अपने करघे पर काफी काम करना पड़ता था। साधु संतों का तो घर में जमावड़ा रहता ही था।

कबीर को कबीर पंथ में, बाल- ब्रह्मचारी और विराणी माना जाता है। इस पंथ के अनुसार कामात्य उसका शिष्य था और कमाली तथा लोई उनकी शिष्या। लोई शब्द का प्रयोग कबीर ने एक जगह कंबल के रुप में भी किया है। वस्तुतः कबीर की पत्नी और संतान दोनों थे। एक जगह लोई को पुकार कर कबीर कहते हैं :-

"कहत कबीर सुनहु रे लोई।
हरि बिन राखन हार न कोई।।'

कबीर पढ़े-लिखे नहीं थे-

`मसि कागद छूवो नहीं, कलम गही नहिं हाथ।'

उन्होंने स्वयं ग्रंथ नहीं लिखे, मुँह से भाखे और उनके शिष्यों ने उसे लिख लिया। आप के समस्त विचारों में रामनाम की महिमा प्रतिध्वनित होती है। वे एक ही ईश्वर को मानते थे और कर्मकाण्ड के घोर विरोधी थे। अवतार, मूर्त्ति, रोज़ा, ईद, मसजिद, मंदिर आदि को वे नहीं मानते थे।

कबीर के नाम से मिले ग्रंथों की संख्या भिन्न-भिन्न लेखों के अनुसार भिन्न-भिन्न है। एच.एच. विल्सन के अनुसार कबीर के नाम पर आठ ग्रंथ हैं। विशप जी.एच. वेस्टकॉट ने कबीर के ८४ ग्रंथों की सूची प्रस्तुत की तो रामदास गौड ने `हिंदुत्व' में ७१ पुस्तकें गिनायी हैं।

कबीर की वाणी का संग्रह `बीजक' के नाम से प्रसिद्ध है। इसके तीन भाग हैं- रमैनी, सबद और सारवी यह पंजाबी, राजस्थानी, खड़ी बोली, अवधी, पूरबी, व्रजभाषा आदि कई भाषाओं की खिचड़ी है।

कबीर परमात्मा को मित्र, माता, पिता और पति के रूप में देखते हैं। यही तो मनुष्य के सर्वाधिक निकट रहते हैं। वे कभी कहते हैं-

`हरिमोर पिउ, मैं राम की बहुरिया' तो कभी कहते हैं, `हरि जननी मैं बालक तोरा'

उस समय हिंदु जनता पर मुस्लिम आतंक का कहर छाया हुआ था। कबीर ने अपने पंथ को इस ढंग से सुनियोजित किया जिससे मुस्लिम मत की ओर झुकी हुई जनता सहज ही इनकी अनुयायी हो गयी। उन्होंने अपनी भाषा सरल और सुबोध रखी ताकि वह आम आदमी तक पहुँच सके। इससे दोनों सम्प्रदायों के परस्पर मिलन में सुविधा हुई। इनके पंथ मुसलमान-संस्कृति और गोभक्षण के विरोधी थे।

कबीर को शांतिमय जीवन प्रिय था और वे अहिंसा, सत्य, सदाचार आदि गुणों के प्रशंसक थे। अपनी सरलता, साधु स्वभाव तथा संत प्रवृत्ति के कारण आज विदेशों में भी उनका समादर हो रहा है।

कबीर का पूरा जीवन काशी में ही गुजरा, लेकिन वह मरने के समय मगहर चले गए थे। वह न चाहकर भी, मगहर गए थे। वृद्धावस्था में यश और कीर्त्ति की मार ने उन्हें बहुत कष्ट दिया। उसी हालत में उन्होंने बनारस छोड़ा और आत्मनिरीक्षण तथा आत्मपरीक्षण करने के लिये देश के विभिन्न भागों की यात्राएँ कीं। कबीर मगहर जाकर दु:खी थे:

"अबकहु राम कवन गति मोरी।
तजीले बनारस मति भई मोरी।।''

कहा जाता है कि कबीर के शत्रुओं ने उनको मगहर जाने के लिए मजबूर किया था। वे चाहते थे कि कबीर की मुक्ति न हो पाए, परंतु कबीर तो काशी मरन से नहीं, राम की भक्ति से मुक्ति पाना चाहते थे:

"जौ काशी तन तजै कबीरा
तो रामै कौन निहोटा।''

अपने यात्रा क्रम में ही वे कालिंजर जिले के पिथौराबाद शहर में पहुँचे। वहाँ रामकृष्ण का छोटा सा मन्दिर था। वहाँ के संत भगवान गोस्वामी जिज्ञासु साधक थे किंतु उनके तर्कों का अभी तक पूरी तरह समाधान नहीं हुआ था। संत कबीर से उनका विचार-विनिमय हुआ। कबीर की एक साखी ने उन के मन पर गहरा असर किया-

`बन ते भागा बिहरे पड़ा, करहा अपनी बान।
करहा बेदन कासों कहे, को करहा को जान।।'

वन से भाग कर बहेलिये के द्वारा खोये हुए गड्ढे में गिरा हुआ हाथी अपनी व्यथा किस से कहे ?

सारांश यह कि धर्म की जिज्ञासा सें प्रेरित हो कर भगवान गोसाई अपना घर छोड़ कर बाहर तो निकल आये और हरिव्यासी सम्प्रदाय के गड्ढे में गिर कर अकेले निर्वासित हो कर ऐसी स्थिति में पड़ चुके हैं।

कबीर आडम्बरों के विरोधी थे। मूर्त्ति पूजा को लक्ष्य करती उनकी एक साखी है -

पाहन पूजे हरि मिलैं, तो मैं पूजौंपहार।
था ते तो चाकी भली, जासे पीसी खाय संसार।।

119 वर्ष की अवस्था में मगहर में कबीर का देहांत हो गया। कबीरदास जी का व्यक्तित्व संत कवियों में अद्वितीय है। हिन्दी साहित्य के १२०० वर्षों के इतिहास में गोस्वामी तुलसीदास जी के अतिरिक्त इतना प्रतिभाशाली व्यक्तित्व किसी कवि का नहीं है।

कबीर के दोहे सर्वाधिक प्रसिद्ध व लोकप्रिय हैं। हम कबीर के अधिक से अधिक दोहों को संकलित करने हेतु प्रयासरत हैं।

(1)
चाह मिटी, चिंता मिटी मनवा बेपरवाह।
जिसको कुछ नहीं चाहिए वह शहनशाह॥

(2)
माटी कहे कुम्हार से, तु क्या रौंदे मोय।
एक दिन ऐसा आएगा, मैं रौंदूगी तोय॥

(3)

माला फेरत जुग भया, फिरा न मन का फेर । 
कर का मन का डार दे, मन का मनका फेर ॥

(4)

तिनका कबहुँ ना निंदये, जो पाँव तले होय । 
कबहुँ उड़ आँखो पड़े, पीर घानेरी होय ॥

(5)

गुरु गोविंद दोनों खड़े, काके लागूं पाँय । 
बलिहारी गुरु आपनो, गोविंद दियो मिलाय ॥

(6)

सुख मे सुमिरन ना किया, दु:ख में करते याद । 
कह कबीर ता दास की, कौन सुने फरियाद ॥

(7)

साईं इतना दीजिये, जा मे कुटुम समाय । 
मैं भी भूखा न रहूँ, साधु ना भूखा जाय ॥

(8)

धीरे-धीरे रे मना, धीरे सब कुछ होय । 
माली सींचे सौ घड़ा, ॠतु आए फल होय ॥

(9)

कबीरा ते नर अँध है, गुरु को कहते और । 
हरि रूठे गुरु ठौर है, गुरु रूठे नहीं ठौर ॥

(10)

माया मरी न मन मरा, मर-मर गए शरीर । 
आशा तृष्णा न मरी, कह गए दास कबीर ॥

(11)

रात गंवाई सोय के, दिवस गंवाया खाय । 
हीरा जन्म अमोल था, कोड़ी बदले जाय ॥

(12)

दुःख में सुमिरन सब करे सुख में करै न कोय।
जो सुख में सुमिरन करे दुःख काहे को होय ॥

(13)

बडा हुआ तो क्या हुआ जैसे पेड़ खजूर।
पंथी को छाया नही फल लागे अति दूर ॥

(14)

साधु ऐसा चाहिए जैसा सूप सुभाय।
सार-सार को गहि रहै थोथा देई उडाय॥

(15)

तिनका कबहुँ ना निंदिये, जो पाँव तले होय । 
कबहुँ उड़ आँखो पड़े, पीर घानेरी होय ॥ 

(16)

जो तोको काँटा बुवै ताहि बोव तू फूल।
तोहि फूल को फूल है वाको है तिरसुल॥

(17)

उठा बगुला प्रेम का तिनका चढ़ा अकास।
तिनका तिनके से मिला तिन का तिन के पास॥

(18)

सात समंदर की मसि करौं लेखनि सब बनराइ।
धरती सब कागद करौं हरि गुण लिखा न जाइ॥

(19)

साधू गाँठ न बाँधई उदर समाता लेय।
आगे पाछे हरी खड़े जब माँगे तब देय॥

(20)

माला फेरत जुग भया, फिरा न मन का फेर । 
कर का मन का डार दें, मन का मनका फेर ॥

Legend Of Saints Of India Series Part 2 - Surdas

सूरदास का नाम कृष्ण भक्ति की अजस्र धारा को प्रवाहित करने वाले भक्त कवियों में सर्वोपरि है। हिंन्दी साहित्य में भगवान श्रीकृष्ण के अनन्य उपासक और ब्रजभाषा के श्रेष्ठ कवि महात्मा सूरदास हिंदी साहित्य के सूर्य माने जाते हैं। हिंदी कविता कामिनी के इस कमनीय कांत ने हिंदी भाषा को समृद्ध करने में जो योगदान दिया है, वह अद्वितीय है। सूरदास हिंन्दी साहित्य में भक्ति काल के सगुण भक्ति शाखा के कृष्ण-भक्ति उपशाखा के महान कवि हैं।

जीवन परिचय

सूरदास का जन्म १४७८ ईस्वी में रुनकता नामक गाँव में हुआ। यह गाँव मथुरा-आगरा मार्ग के किनारे स्थित है। कुछ विद्वानों का मत है कि सूर का जन्म सीही ^[1] नामक ग्राम में एक निर्धन सारस्वत ब्राह्मण परिवार में हुआ था। बाद में ये आगरा और मथुरा के बीच गऊघाट पर आकर रहने लगे थे। सूरदास के पिता रामदास गायक थे। सूरदास के जन्मांध होने के विषय में ^[2] मतभेद है। प्रारंभ में सूरदास आगरा के समीप गऊघाट पर रहते थे। वहीं उनकी भेंट श्री वल्लभाचार्य से हुई और वे उनके शिष्य बन गए। वल्लभाचार्य ने उनको पुष्टिमार्ग में दीक्षित कर के कृष्णलीला के पद गाने का आदेश दिया। सूरदास की मृत्यु गोवर्धन के निकट पारसौली ग्राम में १५८० ईस्वी में हुई।

सूरदास की जन्मतिथि एवं जन्मस्थान के विषय में मतभेद

सूरदास की जन्मतिथि एवं जन्मस्थान के विषय में विद्वानों में मतभेद है। "साहित्य लहरी' सूर की लिखी रचना मानी जाती है। इसमें साहित्य लहरी के रचना-काल के सम्बन्ध में निम्न पद मिलता है -

मुनि पुनि के रस लेख।

दसन गौरीनन्द को लिखि सुवल संवत् पेख॥

इसका अर्थ संवत् १६०७ ईस्वी में माना गया है, अतएव "साहित्य लहरी' का रचना काल संवत् १६०७ वि० है। इस ग्रन्थ से यह भी प्रमाण मिलता है कि सूर के गुरु श्री बल्लभाचार्य थे।

सूरदास का जन्म सं० १५३५ ईस्वी के लगभग ठहरता है, क्योंकि बल्लभ सम्प्रदाय में ऐसी मान्यता है कि बल्लभाचार्य सूरदास से दस दिन बड़े थे और बल्लभाचार्य का जन्म उक्त संवत् की वैशाख् कृष्ण एकादशी को हुआ था। इसलिए सूरदास की जन्म-तिथि वैशाख शुक्ला पंचमी, संवत् १५३५ वि० समीचीन जान पड़ती है। अनेक प्रमाणों के आधार पर उनका मृत्यु संवत् १६२० से १६४८ ईस्वी के मध्य स्वीकार किया जाता है। रामचन्द्र शुक्ल जी के मतानुसार सूरदास का जन्म संवत् १५४० वि० के सन्निकट और मृत्यु संवत् १६२० ईस्वी के आसपास माना जाता है।

श्री गुरु बल्लभ तत्त्व सुनायो लीला भेद बतायो।

सूरदास की आयु "सूरसारावली' के अनुसार उस समय ६७ वर्ष थी। 'चौरासी वैष्णवन की वार्ता' के आधार पर उनका जन्म रुनकता अथवा रेणु का क्षेत्र (वर्तमान जिला आगरान्तर्गत) में हुआ था। मथुरा और आगरा के बीच गऊघाट पर ये निवास करते थे। बल्लभाचार्य से इनकी भेंट वहीं पर हुई थी। "भावप्रकाश' में सूर का जन्म स्थान सीही नामक ग्राम बताया गया है। वे सारस्वत ब्राह्मण थे और जन्म के अंधे थे। "आइने अकबरी' में (संवत् १६५३ ईस्वी) तथा "मुतखबुत-तवारीख' के अनुसार सूरदास को अकबर के दरबारी संगीतज्ञों में माना है।

क्या सूरदास जन्मान्ध थे ?[संपादित करें]

सूरदास श्रीनाथ की "संस्कृतवार्ता मणिपाला', श्री हरिराय कृत "भाव-प्रकाश", श्री गोकुलनाथ की "निजवार्ता' आदि ग्रन्थों के आधार पर, जन्म के अन्धे माने गए हैं। लेकिन राधा-कृष्ण के रूप सौन्दर्य का सजीव चित्रण, नाना रंगों का वर्णन, सूक्ष्म पर्यवेक्षणशीलता आदि गुणों के कारण अधिकतर वर्तमान विद्वान सूर को जन्मान्ध स्वीकार नहीं करते।

श्यामसुन्दर दास ने इस सम्बन्ध में लिखा है - "सूर वास्तव में जन्मान्ध नहीं थे, क्योंकि शृंगार तथा रंग-रुपादि का जो वर्णन उन्होंने किया है वैसा कोई जन्मान्ध नहीं कर सकता।" डॉक्टर हजारीप्रसाद द्विवेदी ने लिखा है - "सूरसागर के कुछ पदों से यह ध्वनि अवश्य निकलती है कि सूरदास अपने को जन्म का अन्धा और कर्म का अभागा कहते हैं, पर सब समय इसके अक्षरार्थ को ही प्रधान नहीं मानना चाहिए।"

रचनाएँ

सूरदास जी द्वारा लिखित पाँच ग्रन्थ बताए जाते हैं:

• (१) सूरसागर - जो सूरदास की प्रसिद्ध रचना है। जिसमें सवा लाख पद संग्रहित थे। किंतु अब सात-आठ हजार पद ही मिलते हैं।
• (२) सूरसारावली
• (३) साहित्य-लहरी - जिसमें उनके कूट पद संकलित हैं।
• (४) नल-दमयन्ती
• (५) ब्याहलो

उपरोक्त में अन्तिम दो अप्राप्य हैं।

नागरी प्रचारिणी सभा द्वारा प्रकाशित हस्तलिखित पुस्तकों की विवरण तालिका में सूरदास के १६ ग्रन्थों का उल्लेख है। इनमें सूरसागर, सूरसारावली, साहित्य लहरी, नल-दमयन्ती, ब्याहलो के अतिरिक्त दशमस्कंध टीका, नागलीला, भागवत्, गोवर्धन लीला, सूरपचीसी, सूरसागर सार, प्राणप्यारी, आदि ग्रन्थ सम्मिलित हैं। इनमें प्रारम्भ के तीन ग्रंथ ही महत्त्वपूर्ण समझे जाते हैं, साहित्य लहरी की प्राप्त प्रति में बहुत प्रक्षिप्तांश जुड़े हुए हैं।

• सूरसागर का मुख्य वर्ण्य विषय श्री कृष्ण की लीलाओं का गान रहा है।
• सूरसारावली में कवि ने जिन कृष्ण विषयक कथात्मक और सेवा परक पदों का गान किया उन्ही के सार रूप में उन्होंने सारावली की रचना की है ।
• सहित्यलहरी मैं सूर के दृष्टिकूट पद संकलित हैं।

सूरदास की काव्यगत विशेषताएँ

• १. सूर के अनुसार भगवान श्रीकृष्ण के अनुग्रह से मनुष्य को सद्गति मिल सकती है। अटल भक्ति कर्मभेद, जातिभेद, ज्ञान, योग से श्रेष्ठ है।
• २. सूर ने वात्सल्य, श्रृंगार और शांत रसों को मुख्य रूप से अपनाया है। सूर ने अपनी कल्पना और प्रतिभा के सहारे कृष्ण के बाल्य-रूप का अति सुंदर, सरस, सजीव और मनोवैज्ञानिक वर्णन किया है। बालकों की चपलता, स्पर्धा, अभिलाषा, आकांक्षा का वर्णन करने में विश्व व्यापी बाल-स्वरूप का चित्रण किया है। बाल-कृष्ण की एक-एक चेष्टा के चित्रण में कवि ने कमाल की होशियारी एवं सूक्ष्म निरीक्षण का परिचय दिया है़-

मैया कबहिं बढैगी चौटी?

किती बार मोहिं दूध पियत भई, यह अजहूँ है छोटी।

सूर के कृष्ण प्रेम और माधुर्य प्रतिमूर्ति है। जिसकी अभिव्यक्ति बड़ी ही स्वाभाविक और सजीव रूप में हुई है।

• ३. जो कोमलकांत पदावली, भावानुकूल शब्द-चयन, सार्थक अलंकार-योजना, धारावाही प्रवाह, संगीतात्मकता एवं सजीवता सूर की भाषा में है, उसे देखकर तो यही कहना पड़ता है कि सूर ने ही सर्व प्रथम ब्रजभाषा को साहित्यिक रूप दिया है।
• ४. सूर ने भक्ति के साथ श्रृंगार को जोड़कर उसके संयोग-वियोग पक्षों का जैसा वर्णन किया है, वैसा अन्यत्र दुर्लभ है।
• ५. सूर ने विनय के पद भी रचे हैं, जिसमें उनकी दास्य-भावना कहीं-कहीं तुलसीदास से आगे बढ़ जाती है-

हमारे प्रभु औगुन चित न धरौ।

समदरसी है मान तुम्हारौ, सोई पार करौ।

• ६. सूर ने स्थान-स्थान पर कूट पद भी लिखे हैं।
• ७. प्रेम के स्वच्छ और मार्जित रूप का चित्रण भारतीय साहित्य में किसी और कवि ने नहीं किया है यह सूरदास की अपनी विशेषता है। वियोग के समय राधिका का जो चित्र सूरदास ने चित्रित किया है, वह इस प्रेम के योग्य है
• ८. सूर ने यशोदा आदि के शील, गुण आदि का सुंदर चित्रण किया है।
• ९. सूर का भ्रमरगीत वियोग-शृंगार का ही उत्कृष्ट ग्रंथ नहीं है, उसमें सगुण और निर्गुण का भी विवेचन हुआ है। इसमें विशेषकर उद्धव-गोपी संवादों में हास्य-व्यंग्य के अच्छे छींटें भी मिलते हैं।
• १०. सूर काव्य में प्रकृति-सौंदर्य का सूक्ष्म और सजीव वर्णन मिलता है।
• ११. सूर की कविता में पुराने आख्यानों और कथनों का उल्लेख बहुत स्थानों में मिलता है।
• १२. सूर के गेय पदों में ह्रृदयस्थ भावों की बड़ी सुंदर व्यजना हुई है। उनके कृष्ण-लीला संबंधी पदों में सूर के भक्त और कवि ह्रृदय की सुंदर झाँकी मिलती है।
• १३. सूर का काव्य भाव-पक्ष की दृष्टि से ही महान नहीं है, कला-पक्ष की दृष्टि से भी वह उतना ही महत्वपूर्ण है। सूर की भाषा सरल, स्वाभाविक तथा वाग्वैदिग्धपूर्ण है। अलंकार-योजना की दृष्टि से भी उनका कला-पक्ष सबल है। आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी ने सूर की कवित्व-शक्ति के बारे में लिखा है-

सूरदास जब अपने प्रिय विषय का वर्णन शुरू करते हैं तो मानो अलंकार-शास्त्र हाथ जोड़कर उनके पीछे-पीछे दौड़ा करता है। उपमाओं की बाढ़ आ जाती है, रूपकों की वर्षा होने लगती है।

इस प्रकार हम देखते हैं कि सूरदास हिंदी साहित्य के महाकवि हैं, क्योंकि उन्होंने न केवल भाव और भाषा की दृष्टि से साहित्य को सुसज्जित किया, वरन् कृष्ण-काव्य की विशिष्ट परंपरा को भी जन्म दिया है।

Legend Of Saints Of India Series Part 1 - Meera

MiraBai (Meera Bai / Meerabai / Mirabai)

MiraBai (1498 - 1547) was a Rajput princess who lived in the north Indian state of Rajasthan. She was a devout follower of Lord Krishna. MiraBai was one of the foremost exponents of the Prema Bhakti (Divine Love) and an inspired poetess. She sang in vraja-bhasha, sometimes mixed with rajasthani, in praise of Giridhara Gopala (Shri Krishna), her lord for whom she developed in her heart the most intense love and devotion.

Please Note: Mirabai, Mira Bai, Meerabai or Meera - All name belongs to same person. For better search ability on search engines we have used all these names in below story. It may cause a little confusion and we apologies in advance.

MiraBai was born in 1504 AD at Chaukari village in Merta District of Rajasthan. Merta was a small state in Marwar, Rajasthan ruled by the Ranthors, great devotees of Vishnu. Her father, Ratan Singh, was the second son of Rao Duda ji, a descendent of Rao Jodha ji Rathor, the founder of Jodhpur. MiraBai was raised and nurtured by her grandfather. As customary with royal families, her education included knowledge of scriptures, music, archery, fencing, horseback riding and driving chariots. She was also trained to wield weapons in case of a war. However, MiraBai also grew up amidst an atmosphere of total Krishna consciousness, which was responsible in molding her life in the path of total devotion towards Lord Krishna.

When she was just four years of age, she manifested her deep devotion to Krishna. MiraBai watched a marriage procession in front of her residence. MiraBai, the child, spotted the well-dressed bridegroom and asked her mother innocently, "Dear mother, who will be my bridegroom?" MiraBai's mother smiled, and half in jest and half in earnest, pointed towards the image of Sri Krishna and said, "My dear Mira, Lord Krishna - this beautiful fellow - is going to be your bridegroom". Soon after, MiraBai's mother passed on. As MiraBai grew up, her desire to be with her Krishna grew intensely and she believed that Lord Krishna would come to marry her. In due course, she became firmly convinced that Krishna was to be her husband.

MiraBai was soft-spoken, mild-mannered, gifted, sweet, and sang with a melodious voice. She was reputed to be one of the most extraordinary beauties of her time with fame spreading to several kingdoms and provinces. Her fame spread far and wide. Rana Sangram Singh, commonly known as Rana Sangha, the powerful King of Mewar, approached Rao Duda for MiraBai's hand in marriage to his son Bhojraj (also known as Rana Kumbha or KumbhaRana). Bhojraj wanted to marry MiraBai for her pious nature and divine intent. Rao Duda agreed to the union. However, MiraBai could not bear the thought of marrying a human being when her heart was filled with thoughts of every nature, all about her Krishna. But unable to go against her beloved grandfathers word, she finally consented to the marriage. MiraBai was wed to Rana Kumbha in 1513, before she turned 14. As ordained, MiraBai was dutiful. She left for (Chittorgarh) Mewar with the Rana Kumbha.

After her household duties were over, Meera would go to the temple of Lord Krishna, worship, sing and dance before Lord Krishna Idol daily. KumbhaRana's mother and other ladies of the palace did not like the ways of MiraBai, as they were worldly-minded and jealous. MiraBai's mother-in-law forced her to worship Durga and admonished her often. But MiraBai maintained, "I have already given up my life to my beloved Lord Krishna". MiraBai's sister-in-law Udabai formed a conspiracy and began to defame the innocent Meera. She informed Rana Kumbha that Meera was in secret love with some one, that she witnessed Meera talking to her lover(s) in the temple, and that she would show him the persons if he would accompany her one night. The ladies further raved that MiraBai, by her conduct, had brought a great slur on the reputation of the Rana family of Chittor. The enraged Kumbha ran with sword in hand towards Meera, but as luck would have it Meera had gone to her Krishna temple. A sober relative of the Rana counseled him, "Rana! You will forever repent for your hasty behavior and consequences. Enquire into the allegation carefully and you will find the truth. Meera bai is a great devotee of the Lord. Remember why you sought her hand. Out of sheer jealousy the ladies might have concocted scandals against Meera Bai to incite you and ruin her". Kumbha calmed down and accompanied his sister who persistently took him to the temple at dead of night. Rana Kumbha broke open the door, rushed inside and found Meera alone in her ecstatic mood talking and singing to the idol.

The Rana shouted at Meera, "Meera, show me your lover with whom you are talking now". Meera replied, "There sits He-my Lord-the Nanichora who has stolen my heart". She went into a trance. The ladies floated other rumors that Meera was mixing very freely with Sadhus. Meera was unaffected by such scandals and continued to invite Bhagavathas to join her in Krishna bhajan at the temple. She stood unruffled in the face of accusations from the royal family. When questioned about her marital responsibilities, Meera responded that it was Krishna to whom she was married. KumbhaRana was heart-broken but remained a good husband and sympathizer of Meera until his death.

Rana's relatives began persecuting Meera in various ways, even though Meera had no desire for the throne. Meera was sent a basket with a cobra inside and a message that the basket contained a garland of flowers. Meera, after meditation, opened the basket and found inside a lovely idol of Sri Krishna with a garland of flowers. The relentless Rana (her brother-in-law) sent her a cup of poison with the message that it was nectar. Meera offered it to her Lord Krishna and took it as His Prasad. It was real nectar to her. The bed of nails that the Rana sent transformed into a bed of roses when Meera reposed on it.

When the torture and scandals continued, Meera sent a letter to Goswami Tulsidas and asked for his advice. She wrote, "Simply because I am constantly tortured by my relatives, I cannot abandon my Krishna. I am unable to carry on with my devotional practices in the palace. I have made Giridhar Gopala my friend from my very childhood. I feel a total bondage with him. I cannot break that bond".

Tulsidasji sent a reply: "Abandon those who cannot understand you and who do not worship Rama or Syama, even though they are your dearest relatives. Prahlada abandoned his father; Vibhishana left his brother Ravana; Bharata deserted his stepmother; Bali forsook even his Guru; the Gopasthrees, the women of Vraja, disowned their husbands to get to their Krishna. Their lives were all the happier for having done so. The relation with God and the love of God are the only elements that are true and eternal; all other relationships are unreal and temporary". Meera met up once again with her Guru and mentor Raidas, who is said to have lived to a ripe age of 118 years. She went into the slums often to be in the satsang of this great teacher. This was the impetus and inspiration behind the many queries and controversies that she raised about Kulam in her songs.

The turning point in Meerabai's life occurred when once Akbar and his court musician Tansen came in disguise to Chittor to hear Meera's devotional and inspiring songs. Both entered the temple and listened to Meera's soul - stirring songs to their heart's content. Before he departed, he touched the holy feet of Meera and placed a necklace of priceless gems in front of the idol as a present. Somehow the news reached the KumbhaRana that Akbar had entered the sacred temple in disguise, touched the feet of Meerabai and even presented her a necklace. The Rana became furious. He told Meerabai, "Drown yourself in the river and never show your face to the world in future. You have brought great disgrace on my family".

Meerabai obeyed the words of King. She proceeded to the river to drown herself. The names of the Lord "Govinda, Giridhari, Gopala" were always on her lips. She sang and danced in ecstasy on her way to the river. When she raised her feet from the ground, a hand from behind grasped her and embraced her. She turned behind and saw her beloved Giridhari. She fainted on him. After a few minutes she opened her eyes. Lord Krishna smiled and gently whispered: "My dear Meera, your life with your mortal relatives is over now. You are absolutely free. Be cheerful. You are and have always been mine."

Meera walked barefoot on the hot sandy beds of Rajasthan. On her way, many ladies, children and devotees received her with great hospitality. She reached Brindavan (or Vrindaban). It was at Brindavan that she again met and was inspired by Sant Raidas. She went about Brindavan doing Oonchavritti and worshipped in the Govinda Mandir which has since become famous and is now a great place of pilgrimage for devotees from all over the world.

A repentant Kumbha came to Vrindavan to see Meera and prayed that he may be forgiven for all his previous wrongs and cruel deeds. He begged that Meera return to the kingdom and was assume her role as the queen once more. Meera said to Rana that Krishna is only one King and my life belongs to him. The KumbhaRana, for the first time, truly understood Meera's exalted state of mind and prostrated before her in reverence. He then promptly left Vrindavan a changed soul.

Jiva Gosain was the head of the Vaishnavites in Brindavan. Meera wanted to have Darshan of Jiva Gosain. He declined to see her. He sent word to Meera that he would not allow any woman in his presence. Mirabai retorted: "Everybody in Brindavan is a woman. Only Giridhar Gopala is Purusha. Today only I have come to know that there is another Purusha besides Krishna in Brindavan". Jiva Gosain was put to shame. He at once went to see Meera and paid her due respects.

Meera's fame spread far and wide. She was immersed in satsang day in and out. At the request of KumbhaRana, Meera returned to Mewar and Kumbha agreed to her request that she would reside in the temple of Krishna but would not restrict her movements and wanderings. From Mewar, she once again returned to Brindavan, and then went on to Dwaraka. The King went with her.

On Krishna's Janmashtami at the temple of Krishna. There was much happiness all around in the abode of the Lord. The light of the lamps, the sound of the bhajans and the energy from the devotees' ecstacy were filling the air. With Tamburi in one hand and cymbals or chipla in the other the great tapasvini was singing ecstatically with her Gopala smiling in front of her closed eyes. Meera stood up and danced with her song 'Mere Janama Maran ke sathee', and when the song ended, Kumbha gently approached her and requested her to come back. Meera said, 'Ranaji, the body is yours and you are a great devotee, but my mind, emotions and the soul are all his. I do not know what use am I to you at this state of mind'. Kumbha was moved and he started singing with her in unison. Meera rose up abruptly, stumbled and fell at the flowers on the feet of Giridhari. 'Oh, Giridhari, are you calling me, I am coming'. When Kumbha and the rest were watching in awe, there was a lightning which enveloped Meera and the sanctum doors closed on their own. When the doors opened again, Meera's saree was enveloping Lord Krishna's idol and her voice and the flute accompaniment were the only sounds that could be heard.

So many princesses and queens have come and gone. So many princesses, and queens have appeared on the stage of this world and vanished. How is it that the queen of Chittor alone is still remembered? Is this on account of her beauty? Is this on account of her poetic skill? No. It is on account of her renunciation, single-minded devotion to Lord Krishna and the self-realization. She conversed with Krishna. She ate with Krishna, her Beloved. She drank the Krishna-premarasa. She sang from the core of her heart about her unique spiritual experiences. She was indeed one of the foremost embodiments of Premabhakthi that ever walked on earth.

Meera Mahotsav (Mira Mahotsav)

Meera Smrithi Sansathan (Meera Memorial Trust) along with the Chittorgarh district officials organise Meera Mahotsav every year on Sharad Purnima day (On Mirabai's birth anniversary) for 3 days. Many famous musicians and singers get together to sing bhajan's in this celebration. The 3 days celebration also features puja's, discussions, dances, fire works etc.

Secret of 22 rooms of taj mahal

The Mystery behind the sealed doors of Taj Mahal

” Whenever the moon glimpses from the sky,
it greatly envies the beauty of Taj Mahal.
I yet ponder, is it the architect, bright marbles,
or mark of the love, that makes Taj Mahal.
It was just a structure of white marble stones,

if there was no love story to make Taj Mahal. “

– S.D Tiwari

Poet Rabindranath Tagore described the Taj Mahal as “a teardrop on the cheek of eternity”. The Taj Mahal is known as the most brilliant achievement among the funeral monuments all around the world. It’s the history of Taj Mahal that adds a soul to its magnificence: a soul that is filled with love, loss, remorse, and love again. It is also the epitome of Mughal art and one of the most famous buildings in the world.

According to history, the construction of Taj Mahal was commenced in December year 1631 by Shah Jahan in the memory of his beloved third wife ” Mumtaz Mahal ” who died while giving birth to their 14th child.

Masons, stonecutters, inlayers, carvers, painters, calligraphers, dome-builders and other artisans were requisitioned from the whole of the empire and also from Central Asia and Iran, and it took approximately 22 years, 22,000 laborers and 1,000 elephants to build what we see today. Finally, in 1653 the construction completed at a cost estimated at the time to be around 32 million rupees.

Even after the popular history, Taj Mahal, like any historic fort, has many secret passages and rooms. There are many rooms in the fort or tomb, these are supposedly kept closed since the time of Shah Jahan. These doorways have been sealed with brick and lime. There are some facts about these hidden doors in Taj Mahal which raises the finger towards the history of Taj Mahal and whether Shanahan actually created this beautiful monument.

Presenting some of the Mysterious facts behind the sealed doors of Taj Mahal

1.) Original Rooms and Foundations that existed have been hidden and crudely covered up away from the public gaze.

In a secret red stone storey immediately below the marble, the platform is one of the 22 riverside rooms. Note Shahjahan has crudely walled up a doorway with unplastered bricks. This crude blocking is Shahjahan grand building work. Such imperial Mogul vandalism lies hidden from the public. This room is in the red stone storey immediately below the marble platform. Is it just a plain cover up of original temple and a conspiracy covered up by the archaeological survey of India.

2.)  A secret storey below hiding in excess of 1089 rooms.

These arches along the eastern side of the plinth are an indication of the row upon row of rooms total 1089 that lie hidden inside the marble plinth. Closely scrutinize how the arches and the rectangular ventilators above have been sealed with marble slabs of different sizes and tints. These seven arches enclose stairs which lead to the top of the marble plinth symmetrically from right to left and lead to hundreds of rooms enclosed behind the sealed arches.

3.) Locked First Floor rooms.

These are the rooms on the first floor of the marble structure of the Taj Mahal. The two staircase leading to this upper floor are kept locked and barred since Shahjahan’s time. The floor and the marble walls of such upper floor rooms can be seen in the picture to have been stripped of its marble panels. Shahjahan used that uprooted marble from the upper floor for constructing graves and engraving the Koran because he did not know where from to procure marble matching the splendor of the rest of the Taj Mahal.

4.) Riverside view of Mumtaz’s grave

Most people content to see Mumtaz’s grave inside the Taj, fail to go to the rear riverside. This is the riverside view. From here one may notice that the four storied marble structure on top has below it two more storeys in red stone. Note the window aperture in the left. That indicates that there are rooms inside. Inside the row of arches in the upper part of the wall are 22 rooms. In addition to the four stories in marble, this one shows red stone arches in the 5th storey. The 6th storey lies in the plinth in the lower portion of the photo.

5.) 22 rooms below with Hindu paintwork.

A corner of one of the rooms in the secret storey immediately below the marble platform of the Taj Mahal. Note the strips of Hindu paint on the wall. Shahjahan has crudely walled the ventilator at the left, meant for air and light from the riverside, up. He did not bother even to plaster them. Had Shahjahan built the Taj as a mausoleum what was the purpose of 22 rooms? And why are they kept locked and hidden from the public? There is huge ventilator in the 22 rooms in a secret storey of the Taj Mahal which are crudely sealed with unplastered bricks by Shahjahan.

6.) Hindu design painted on the ceiling of rooms.

This is esoteric Hindu design is painted on the ceiling of some of the 22 locked rooms in the secret storey below the marble platform of the Taj Mahal in Agra. Had Shahjahan built the Taj Mahal he would not have kept such elaborately painted rooms sealed and barred to the public. Even now one can enter these rooms only if one can influence the archaeology department to remove the locks.

7.) The corridor below the marble platform with Hindu design.

On the inner flank of the 22 locked rooms. In the secret storey in red stone below the marble, the platform is this corridor about 12ft. broad and 300 ft long. Note the scallop design at the base of the plinth supporting the arches. This is Hindu decoration which enables one to identify even a bare plinth as Hindu. The corridor is pitch dark because Shahjahan has sealed all the riverside ventilators allowing light and air.

So, these were few secrets of hidden doors of Taj Mahal which are needed to study from the depth and actual truth need to be explored. Don’t kill your curiosity and visit the place and experience the place with so many hidden secrets behind.

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